骈拇第八骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德；附赘县疣，出乎形哉！而侈于性；多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也。
郭注：夫长者不为有余，短者不为不足，此则骈赘皆出于形性，非假物也。骈与不骈，其性各足，而此独骈枝，则于众以为多，故云侈耳。而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不载，而人有弃材，物有弃用也，岂至治之意哉！物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。骈赘之分，物皆有之。若莫之任，是都弃万物之性也。夫与物冥者，无多也。故多方于仁义者，虽列于五藏，然自一家之正耳，未能与物无方而各正性命，故曰非道德之正也。方之少多，天下未尝有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跂，故各守其方，则少多无不自得。或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎？故骈枝于手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。五藏之情，直自多方耳，而少者横复尚之，以至淫僻而失至当于体中也。聪明之用，各有本分，故多方不为有余，少方不为不足。然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。见夫可贵而矫以尚之，则自多于本用而困其自然之性。若乃忘其所贵而保其素分，则于性无多，而异方俱全矣。
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹、黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以牧名声，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
郭注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困也。所困常在于希离慕旷，则离旷虽聪明，乃乱耳目之主也。曾史性长于仁耳，而性不长者横复慕之，慕之而仁，仁已伪矣。天下未三慕桀跖，而必慕曾史，则曾史之簧鼓天下，使矢其真性，甚于桀跖也。骋其奇辩，致其危辞者，未当容思于梼机之口，而必竞辩于杨墨之间，则杨墨污乱而言之主也。此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各自是一家之正耳。然以一正万，则万不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。物各任性，乃正正也。自此以下观之，至正可见矣。以枝正合，乃谓合为骈；以合正枝，乃谓枝为跂；以短正长，乃谓长为有余；以长正短，乃谓短为不足。各自有正，不可为此正彼而损益之。知其性分非可断续而任之，则无所去忧，而忧自去矣。
笔乘按：累瓦作累丸，窜句作窜身，跬誉作毁誉，正正作至正，不为跂作不为岐，斯理顺文从，不烦强解矣。疑皆传写之误。
意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕富贵。故意仁义其非人情乎？自二代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此尖其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆𬙊索，天游乎道德之间为哉！使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招乔仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？
郭注：仁义自是人之情性，但当任之耳。恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。骈于梅者，谓之不足，故泣而决之；枝于手者，谓之有余，故啼而龁之。夫如是，举群品万殊，无释忧之地矣。惟各安其天性，不决骈而龁枝，则曲成而无伤，又何忧哉！兼爱之迹可尚，则天下之目乱矣。以可尚之迹，蒿令有患而遂忧之，此为陷人于难而后拯之也。然今世正以此为仁耳。夫富贵所以可饕，由有蒿之者也。若乃无可尚之迹，则人安其分，将量力受任，岂有决己效彼以饕窃非望哉？故仁义自是人情也。而三代以下，横其嚣嚣，弃情逐迹，九将不反，不亦多忧乎？夫物有常然，任而不助，则泯然自得而不自觉也。同物，故与物无三而常全。任道自得，则抱朴独往，连连假物，无为其间也。仁义连连，祇足以惑物，使丧其真耳。东西易方，于礼未亏。矜仁尚义，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫与物无伤者，非为仁也，而仁迹行焉；令万理皆当者，非为义也，而义功见焉。故当而无伤者，非仁义之招也。而天下奔驰，弃我徇彼，所以失其常然。故乱心不由于丑，而常在美色；挠世不出于恶，而常在仁义。则仁义者，挠天下之具也。虽虞氏无易之之情，而天下之性固已易矣。
故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子、小人于其间哉！
郭注：自三代以上，实有无为之迹。无为之迹，亦有为者之所尚也。尚之则失其自然之素，故虽圣人有不得已，或以瘢痍之事易垂拱之性，而况悠悠者哉！夫鹑居而𬆮食，鸟行而无章者，何惜而不殉哉！故与世常冥，唯变所适，其迹则狥世之迹也。所遇者或时有瘢痍秃胫之变，其迹则伤性之迹也。然虽挥斥入极而神气不变，手足瘢痍而居形者不扰，则奚殉哉？无殉也。故乃不殉其所殉，而迹则与世同殉也。天下之所惜者生也。今殉之太甚，俱残其生，则所殉是非不足复论。夫生奚为残？性奚为易？皆由尚无为之迹也。若知迹之由无为而成，则绝尚去甚，反冥我极，尧桀将均于自得，君子小人奚辨哉！
且夫属烛其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
郭注：以此系彼为属。属性于仁，徇仁者耳，故不善也。率性通彼乃善。不付之于我而属之于彼，虽通之如彼，而我已丧矣。故各任其耳目之用而不系于离旷，乃聪明也。故善于自得者，忘仁而仁。谓仁义为善，则损身以徇之，此于性命还自不仁也。身且不仁，其如人何！故任其性命，乃能及人，及人而不累于己，彼我同于自得，斯可谓善也。夫绝离弃旷，自任闻见，则万方之聪明莫不皆全。不自见，不自得，此舍己效人者也。虽效之若人，而己已亡矣。苟以失性为淫僻，则虽所失之涂异，其于失之一也。愧道德之不为，谢冥复之无迹，故绝操行，忘名利，从容炊累，遗我忘彼，若斯而已矣。
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